在座各位寻善的人们，请在平静中聆听。在平静中聆听的意思是：以“心一境性”来聆听， 注意你所听闻到的，然后放下，这就叫做“使心平静”。

　　听闻佛法有极大的利益。在听闻“法”时，我们被鼓励去将身和心稳固地建立于“三摩地 ”之中，因为，它这是一种“法”的修行。在佛陀时代，他的很多弟子会在“三摩地”中听 闻佛法，目的是为了要了知“法”，因此，他们会在坐着闻“法”时，就已实际地体悟佛法 。

　　这个地方是非常适合修习禅坐的。在这儿过了几个晚上，我可以看出这儿是个重要的地方。在外在的层面上，这儿已经很安静了，唯一剩下的，只是内在的层面--你的心。因此，请 大家努力地来注意。

　　你们为什么要聚集在这儿修习禅坐呢?因为你们的心对应该了解的并不了解，换句话说，就 是不能如实地认识事物的本来面目。你不知道什么是错的和什么是对的，是什么给你带来痛苦和使你感到疑惑。因此，首先你必须使自己平静下来。你们到这里来增长平静和定力的原因，是因为你们的心并不平静。你们的心不平静、没有定力，被疑惑和烦扰所左右；这就是今天你们到这儿听法的原因。

　　我希望你们专心、仔细地听我所说的话，请你们允许我很直截了当地说，因为我的个性就是如此。即使我以很强硬的态度说话，也请你们谅解，我这样做是发自于慈悲的。如果 我说了任何伤害到你们的话，请你们原谅我。因为泰国习俗和西方不一样。事实上，口气强 硬一点也有好处，因为，如此一来，有助于唤醒那些可能会昏沉或昏昏欲睡的人；宁可激起他们去听闻佛法，也不愿让他们随波逐流，反落于自满之中，结果永远一无所知。

　　虽然有很多修行的法门，但是，实际上却只有一 种。就犹如一棵果树一样，它既可由插枝的方法得以种植，但是却没有韧性或无法长久。另一个方法则是从一粒种子开始，就正确地培 养它，这样便能长出一株既强壮又有韧性的树。修行亦是如此。

　　当我初次开始修行时，我对这一点的了解有问题。只要我依然对修行一无所知，坐禅对我而言就是个难事，有时甚至促使我流泪。有时候，我意图太高，有时候又太低，永远找不到一个平衡点。要以平静的方法来修行的意思是：将心放置在既非高也非低之处，也就是平衡点上。

　　我看得出对这一点你们感到相当困惑。你们来自不同的地方，且与不同的老师修行过不同的法门。来到这里修行，你一定被所有的疑惑所困扰。一位老师说你必须这样修行，另一位老师说你应该那样修行，你想知道该用哪一种法门才对，对于修行的本质模棱两可，结果混淆不清。有很多的老师，而且又有如此多的教导，以至没有人知道该如何去调和自己的修行，结果是一萝筐的疑惑与不确定。

　　因此，你必须试图不要去想得太多，如果你要想，那就以觉照来想，可是，到目前为止，你的思考都是没有觉照的。首先，你必须使你的心平静，有觉照的地方，就不需要思考，觉照 会代而生起，而这将会成为智慧，一般的思考并不是智慧，只是一些无目的、无觉醒的迷惘之心罢了，它们无可避免地会造成烦扰。

　　在这个阶段，你不需去想(思考)。在家里你已经想得很多了，不是吗?它只会刺激你的心而已。你必须建立觉照。想得太多甚至可以导致你哭，于修行并没有什么大用。去试试看，迷 失在一些思路里并不能引领你到真理，这不是智慧。佛陀是一位非常有智慧的人，他学习了如何不去想。同样的道理，你们在这里修行，是为了要去停止想，以便能达到平静。如果你 已经平静了，就不需要去想，智慧就会起而代之。

　　禅坐，除了决定当下训练心之外，没有他的了，你不需去想得太多。别让心左右、前后、上下迁动，我们当下此刻唯一的责任就是去修习观照种吸。将你的注意力放在头顶，然后往下 移，经过身体到脚尖，然后再回到头顶。将你的觉知经由身体往下移，并以智慧来观照。我们这样做是要得到一种对身体本然的初步的了解。接下来，开始禅坐，清楚明白，当下你唯 一的责任就是去观照出入息。不要去强迫呼吸，使它比平常长或短，只要让它如往常般自然持续就够了。别在呼吸上放置任何压力，只要让它均匀地流动，然后，放下每一个入息和出 息。

　　在这样做的同时，你必须了解你正在当下，正在放下，你应该保持觉醒，让呼吸舒适地出入。不需要去强迫呼吸，只需让它轻松地、自然地流动。保持定心，要知道你当下没有其他责 任。至于在坐禅时会发生什么事、会出现什么念头，你别管它，一旦它们生起，就让它们自己消失，不要过度地顾虑它们。

　　在禅坐之时，不要去在意法尘。不论心何时被法尘所影响，不论心里有什么感觉或情感，就放下它。不论这些情感是好的或不好的，都不重要。也不要去在意它们，让它们自然消逝， 然后把你的注意力放到呼吸上。保持出入息的觉醒，不要因为呼吸太长或太短而感到痛苦，只观照它，不要试图以任何方法来控制或压抑它；换句话说就是：不要执着。让呼吸顺其自 然地继续进行，这样心就会变得平静，就会逐渐地放下事物而开始歇息。呼吸会变得愈来愈轻，乃至变得非常细微，仿佛完全消失了一般。身和心都会感到轻安且精神饱满，唯一持续 的只有“心一境性”。你可以说，心已经改变了，而且达到了平静的境地。

　　如果心烦乱的话，提起正念，然后深深地吸一口气，直到再也吸不进去为止，接下来，将它毫不存留地完全吐出来。依照这个方法，再做一次深呼吸，直到吸满为止，然后再吐出来。 这样子做两、三次，然后再重新将专注力建立起来，这样心就会平静下来。一旦有法尘造成内心烦乱，每次都可以再三重复这个方法。这和行禅很类似：假如行禅时，心变得很烦乱， 就停下来，将心安定下来，重新建立起对禅修主题(所缘境)的觉知，然后再继续经行。坐禅 和行禅在本质上是一样的，唯一不同的地方，只在于身体姿势的不同罢了。

　　有时候，也许会有疑惑，这个时候你要有“正念”，做一位“觉知者”。追随和审视任何形 式的烦乱的心，这就是有“正念”。正念观察和照顾自己的心念，不论心呈现什么样的状态 ，你都必须保持这个觉照，不要散乱或到处跑。

　　决窍是，拥有“正念”控制和监督心，一旦心和“正念”统一了，一种新的觉知将会现起。 已经增长的平静的心，被那个平静所约束，就如同一只关在笼子里的鸡……，鸡无法在外面 到处乱跑，可是它仍然可以在笼子内走动。它的来回走动不会造成麻烦，因为它被笼子所约制。同样的道理，当心拥有“正念”，平静下来，不会造成麻烦时，所产生的觉醒也是一样 ，没有任何念头和情感会在平静的心中产生从而造成伤害或干扰。

　　有些人完全不想要经验任何念头或感觉，这是大错特错的。感觉在平静的状态下生起，心能保持平静，并经验它，却不被干扰，这就是定。一旦有这种平静时，就不会有有害的结果， 问题在当“鸡”跑出“笼子”的时候，你能否觉知。例如，你可能在观呼吸的时候，忘了正念，让心离开呼吸到处乱跑，跑回家，跑到店铺里或其他不同的地方。也许在你突然发觉你应该修习禅坐而谴责自己不够正念时，半个时辰已经过去了。这里就是我们必须相当小心的地方，因为这就是鸡跑出笼子的地方--心离开了它平静的基础。

　　你必须小心照料，来维持正念的觉照，并且试着去把心拉回来。虽然我用“把心拉回来”这 几个字，可是，事实上，心实在哪里也没去，只是觉知的对象改变罢了。你必须使心待在当下，在这里，在此刻，只要有“正念”，就会有当下的心。看起来好像是你在将心拉回来，但是，它真的哪里都没去，保是改变了一点而已。心好像跑到这里、跑到那里，可是，事实 上，改变也只是发生在同一点上。当“正念”重新复得时，一瞬间，不需将心带回来，你就 已经回来和心在一块儿了。

　　一旦有了完全的觉照--一种在每一刹那中都持续不失的觉醒，这就称做当下的心。假如你 的注意力从呼吸那儿溜到其他的地方，如此一来，觉照就失掉了。只要呼吸处于觉醒状态，心就在那儿。只要呼吸和这个均匀且持续的觉醒同在，你们就有当下的心了。

　　“正念”和“正和”必定是同时存在的。“正念”，是忆持力，而“正知”则是自我的觉醒。当下，你清楚地知呼吸，这种观呼吸的练习协助了“正念”和“正知”一起增长，它们 分工合作。同时拥有“正念”和“正和”就好像拥有两 个工人拉一块重木头一样。假设有两个工人要拉起一块重木板，可是木板却非常重，所以他们必须非常用力，几乎无法忍耐。后来，另一位慈悲的人看到他们，便会赶紧去帮忙。同样的道理，有“正念”和“正知”的时候 ，“般若(智慧)”将会在同一个地方生起来协助。如此一来，它们三者便彼此互相支持。

　　有了“般若”，对法尘便会有一种了解。例如：在禅坐的时候，种种法尘被经验，因而引发 感觉和情绪。你或许开始想一位朋友，可是，“般若”会立即以“没关系”、“停止”或“ 忘掉它”来对治。抑或，如果是关于明天你将去哪里的念头，那么，反而应该是“我并不感 兴趣，我不要让自己去顾虑这类的事”。也许你会开始想到别人，那么，你应该想：“不， 我不想陷入其中”、“放下”或“这一切都是不确定的，而且永远不是确定的事物。”在禅 坐中，你应该这样来对治这些东西，视它们为“不稳定、不稳定”，并且持续这种觉照。

　　你必须舍弃所有的念头--心里的对话和疑惑，在禅坐中别让这些东西束缚住。最后，只剩 下“正念”、“正知”和“般若”最纯粹的形态在心中。只要这些一微弱下来，疑惑就会生 起，但是，试着去立刻丢弃它们，只留下“正念”、“正知”和“般若”。这样试着去增长“正念”，直到能够在一切时中维持不断。如此一来，你就会全然地了解“正念”、“ 正知”和“般若”了。

　　将注意力投注在某一点上，你就会看到“正念”、“正知”和“般若”在一起，不论你被外尘吸引或厌恶，你都能告诉自己“不确定”--因为它们都是要扫除的障碍，直到心清净为止。剩下来的应该中有“正念”、“正知”和“三摩地(坚定不动摇的心)”及“般若(无上 的智慧)”。对于禅坐主题(所缘境)，我就只说这么多。

　　现在，我们来谈谈关于禅修的工具或助手--你的心中应该要有慈悲(metta)，换句话说， 就是慷慨的本质、和蔼及协助。这些都应该被保留，做为心灵清净的基础，例，透过布施来除去贪(lobha)或自私自利。当人们自私自利时，他们并不快乐。自私自利会导致不快乐的 感觉，然而，人们却仍非常自私，丝毫没有觉察到它是如何地影响我们。

　　关于这一点你可以在任何时候都能体会到，特别是在你饥饿的时候。假设你有一些苹果，并且有机会可以和一位朋友分享；你想了一下，当然啦!要施予的动机并没问题，可是，你想 给那颗较小的。若要给那颗较大的话……嗯，太可惜了。要想得正确很难。你叫他们去拿 一个，可是，你又接着说：“拿这颗!”……于是便给他们那颗较小的苹果!这是人们通常没 觉察到的一种自私的心态。你曾如此做过吗?

　　你必须违背自己的意愿来布施，纵使你真的只想给予较小的苹果，也必须强迫自己给较大的那颗。当然，一旦你将它给了你的朋友，内心就会感到很舒服。藉由违背自己的意愿来培养 自己所布施心，需要有自我的训练--你必须知道该如何施予和如何舍弃，不允许私欲来黏着。一旦你学会了如何施予他人，你的心将充满欢喜；如果你不知道如何施予，如果你还在 迟疑要给哪一颗水果的话，那么，就在你沉思之际，你就苦恼了。然而，即使你给了较大的那颗，仍会有不愿意的感觉。可是，只要你坚决给与较大的，事情也就了结了。这就是以正 确的方法来的违背意愿。

　　这么做你更会成为自己的主宰。如果你办不到的话，你自己将是个受害者，而且还会继续地自私自利。我们过去都曾自私过，这是我们必须斩除的烦恼(杂染)。在巴利圣典中，施予叫做“布施(dana)”，意思是带给他人快乐。这是种种修行中的一种，可以使心清净无烦恼( 杂染)。作为修行人，要不断反省自己的贪心，增长自己的喜舍心。

　　假如烦恼在你内心生起，就必须实际行动去对治它们。烦恼就如同一只流浪猫，如果它要多少食物你就给它多少的话，它就会时常来你左右要吃的，但是，如果你停止喂它，几天之后 ，它就会停止再来。烦恼也是一样，它们将不会再来打扰你，从而让你的心住于平静。因此，要让烦恼害怕你，而不要去害怕烦恼。要让烦恼害怕你，你必须现在就在心中看见“法” 。

　　“法”是从何处生起呢?它是和我们的觉知与理解生起的。每一个人都能够知道和了解“法 ”。“法”不是件必须在书中寻得的东西，你不需要作很多的研究才能看到它，只要当下反观，你就可以明白我在说什么了。每一个人皆能看到它，因为，它就存在于我们的心中。每 个人都有烦恼，不是吗?如果你能够看到它们，那么，你就可以明白这一点。过去，你们照料和放给你们的烦恼，可是如今，你必须知道自己的烦恼，并且不让它们来干扰你。

　　下一个修行的构成成份是“戒”。“戒”会看顾和 溺养修行，就如同父母亲会照顾自己的小 孩一样。守持戒律的意思并非只是避免伤害他人，同时还包括协助和鼓励他们。至少，你应该守持五戒：

　　一、除了不杀或有意伤害他人外，同时还要向一切众生散播慈悲。

　　二、要诚实，自我抑制，不去侵害他人，换句话说，就是不偷盗。

　　三、保持夫妻间适度的性关系：在家庭的生活中，知道谁是你的丈夫或妻子，知道节制，知道性活动的适当限度。有些人不知限度，一夫或一妻不够，他们必须要有第二或第三个。依 我的看法，连一位配偶都已经太多了，因此，有两位、三位已经是耽溺了。你必须使心清净，并且训练它知道节制；知道节制是真实的清净，没有节制，你的行为便没有了限制。在吃 味美的食物时，对它的味道如何不要想得太多。如果吃得太多，就会发生问题。所以你必须知道节制。节制是最好的方法。只需一位配偶就够了，两三位就是耽溺，而且会造成问题。

　　四、言语要诚实--这也是一个扑灭烦恼的工具。你必须诚实和正直。

　　五、要自制不说妄语。你必须知道约束自己的言语。人们已经对他们的家庭、亲戚、朋友、物质、财富等等说了很多的妄语。这些只会在心中制造黑暗。那些常说妄语的人，应该试着去逐渐戒除。也许，我应该向你们道歉，可是，我这么说是发自对你们的关心，以便你们能够了解什么是好的。你必须知道事物的本相，知道什么东西每天给你带来烦恼。善行带来善果 ，而恶行带来恶果，这些都是“因”。

　　一旦戒行清净，对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。

　　这将会给你带来快乐，并使你从忧虑与懊悔中获得解脱自在，这就是一种快乐的形态 ，几乎像天界。在戒行中你可以快乐地舒适地吃和睡。这就是结果--守持戒行就是“因”。这是 “法”的修习的核心，抑制恶行，增长善行。如果这样来守持戒行的话，恶会消失，而善便 代之生起。这就是正修行的结果。

　　可是，这还不是终点。一旦人们获得一些快乐，就会不留心，并且在修行中不再有任何进展。他们陷在快乐之中，不想再更上一层楼，反而较喜欢“天”的上的快乐。那儿虽然平静，可是却没有真实的解脱。你必须保持反观，避免被染污，要反复地去反观这个快光的不圆满 。它是无常的，不能常久存在，再过不久，你就会和它隔离了。它是不确定的，一旦快乐消失之后，苦就会代而生起，于是泪水就会再次落下。即使天界众生到头来也要痛苦和哭嚎。

　　因此，世尊教诫我们要反观种种存在。通常，经验到这种快乐时，其中是没有真实的自性的。真正、确实和持续的平静被虚假的快乐所蒙蔽。这种快乐不是确实或永恒的平静，而是一种 我们所执着的细微烦恼型态。每一个人都喜欢快乐，而快乐的生起大都是因为我们喜欢某物，只要这个喜欢一转变成不喜欢，苦便生起。我们必须反观快乐，以便看破它的不确定 和极限。一旦事物有了迁变，苦便生起。这个苦也是不确定的，别认为它是固定的或确实的。这种反观叫做“患 难观(adinavakatha)”--反观因缘和合之世间的不完满和有限性。这儿的意思是反观快乐，而不是去接受它的表面价值，要视它如幻化之物，不应该去紧紧地 抓住它们，而应该握住了它就放下，明白快乐的利害。要善巧地禅坐，你必须看透在快乐中的不圆满性。如此地反观：当快乐生起时，彻底地思惟它，直到这不圆满变得显而易见。

　　当你了解事物都是“苦”的时候，你的心将明了“舍离观(nekkhammakatha)”--反观舍离 。心将会变得不执着，而寻找解脱之道。不执着来自看透“色”、“味”、“爱”与“恨 ”等等的本来面目，对事物不再有欲念执着，而是从执取中退出来--一个你可以舒适安住 的境地。沉静地观照就是执着的解脱。这就是从修行中生起的平静。