钟惺是明代有名的文人，他曾寓居清凉山下一段时间。他因连日下雨，心境平静不下来。这时他想到雨水被人们称之“天水”，何不用来沏茶呢!于是他用白布一块，系其四角，白布中央下面放一个水缸，收集雨水。待收有半缸多雨水后，放一小块明矾于水中，将雨水搅动，不一会儿，水中的杂质沉到缸底，水更为清澈了。
　　钟惺用清洁的雨水煮茶，竟然收到意想不到的效果，不仅茶的色香味俱佳，他的心情也陡的一变，不觉得连日阴雨而苦恼了。
　　六度(六波罗蜜)中的禅定，其作用就有些象用明矾凈水以后，人们心中的杂质沉淀下去，思念变得清凈、变得单纯了。
　　禅定就是静虑的功夫或境界。对外不起动心，对内不散乱，心专于一境。
　　由沏茶用的水，不由想到茶。茶更有其禅定的“功德”。茶栽入土里，便不离这块土地，不管风吹雨打，日晒霜凌，始终傲然挺立，它把这些看作是最殊胜的加持。当茶叶被炒制，接受高温的烘烤，不畏不惧，始终有着“禅定”的精神，放下一切，舍弃一切，在“禅忍无我”中得到一种无上的禅悦，贡献给众生最有滋味的香茶。
　　禅定是对治散乱的。现代生活中的人们，几乎时时都处于不安分的环境中，或者说面对一些不安分的环境，导致人们的心不能安静下来。习禅定，则可以将那些心猿意马的意念给拴住，将那些杂念通通赶走，就象那一缸雨水，让水中的杂质沉淀下去；也象茶，在"禅定”中得到禅悦，供养给众生以美的味道。
　　信众如何修习禅定，是否只有习禅、坐禅这一个法门呢？理海法师《修行要诀在于摄心》开示说：
　　“佛教法门平等，无有高下，念佛、颂经、持咒、参禅、拜忏等等，各随志趣，各有巧妙。佛法本一味，要诀在于摄心。”
　　理海法师进一步告诫信众：
　　“修行功课重在摄心，无论作何修持，以虔诚、寂静的恭敬之心，一定能体悟到不可思议的妙处。”
　　一个真正修习禅定的人，既不受外界的各种影响、干扰，其内心世界也与周围环璄隔绝，他能得到一种不为外境所动的、身心得以解放的快乐，一种内心寂静的妙乐。
　　当然，要想达到禅定的境界，需要具备一种“超越的精神”，要勇于能夠突破心理、环境等的障碍，重在摄心，明了自心，善用其心。
　　禅定是开发智慧必须的手段，是做为实践自利利他菩萨行的基础。我们要象茶那样黙修“禅定”的德行，茶为众生贡献出生命的结晶，我们也要刻苦修行，努力去做一个“无我而見性，无私而見佛，无为而见道”的人。